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爻辞 ～周公旦の作と伝わる。象曰以下は孔子の作と伝わる象伝。
上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━
九二━━━
初九━━━○
初九、復 自ノ道、何 其 咎、吉、
【書き下し】初九は、復ること道よりす、何ぞ其れ咎あらん、吉なり、
象曰、復 自ノ道、其義、吉也、
【書き下し】象に曰く、復ること道よりすとは、其の義、吉なるとなり、
復るとは、その本来の居場所に復ることをいう。
初九は下卦乾の進むの卦の初めに在って、不中の爻であることから、平生は進むことに専らなる者であり、まず一番に進んで上卦に至ろうとする者である。
しかし、初九の応爻である六四は成卦の主爻にして、正位に居て、小畜の時を得ている爻である。
したがって六四は、よく天下の衆陽爻の妄りに進む者を畜め制す。
特に初九の爻とは、害応となってその勢いを畜めるのである。
要するに初九は、一旦は卦爻の情により、妄りに進もうとするが、やがて六四の害応が時を得て、手ぐすね引いて待ち構え、その勢いを止めようとしていることを明らかに察知し、中途より初九本来の位置にとって返すのである。
これは、初九の爻が、幸いにも正を得ていて、よく省み察して、己が進むことの、時を犯してはいけないことを悟り、よく自ら止まり守る資質を備えているからである。
これこそ義としても吉の道である。
だから、復ること道自りす、何ぞ其咎あらん、吉なり、という。
なお、何ぞ其咎あらん、というのは、復ることを励ましているのである。
初九は過剛不中の爻にして、妄りに進むことに鋭敏なのである。
今、畜まるの時を犯して進めば、それこそ咎が有る。
せっかく進んでいるのに止まるのは辛いことではあるが、そこを、勇気を以って進むのを諦め、本位に復れば、その咎は消えるのである。
復ることに咎はなく、進むことにこそ咎があるのである。
だから、何ぞ其咎あらん、と、復ることを励ましているのである。
上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━
九二━━━○
初九━━━
九二、牽 復、吉、
【書き下し】九二は、牽かれて復る、吉なり、
象曰、牽 復 在ノ中、亦 不２ 自 失１也、
【書き下し】象に曰く、牽かれて復ること中に在り、亦自らを失わざるなり、
九二もまた下卦乾の剛健の卦の一体中に在り、陽爻の性により、進むところの者である。
しかし六四とは応でも比でもないので、六四から畜められるということはない。
これに対して、もうひとつの下卦乾の一体の爻の九三は、六四と害比の位なので、初九と同様に、六四に止められる。
要するに、九二を挟む初九と九三の二つの爻は、六四に厳しく止められるのである。
もとより初二三は、乾の進むの卦の同一体なので、共に連なって進む者である。
今、九二は六四によって制し止められることはないが、己に剛中の徳が有るので、初九が止められて本位に復るのを見て、自らも本位に復ろうと決断するのである。
これは進むにも躁急にならず、復るにも狼狽しない者であって、その中徳を自ら失わないのである。
だから、牽かれて復る、という。
そもそも九二は、剛中の徳を得ているので、過剛の失はなく、初爻が進めば共に進み、初爻が復れば共に復るのである。
だから、吉なり、という。
上九━━━
九五━━━
六四━ ━
九三━━━○
九二━━━
初九━━━
九三、輿 説ノ輹、夫妻 反目、
【書き下し】九三は、輿輹を説す、夫妻反目す、
象曰、夫妻 反目、不ノ能ノ正ノ室也、
【書き下し】象に曰く、夫妻反目すとは、室を正しくすること能わざればなり、
※中州は、輹は通本には輻とあるが、輹の誤りだとしている。
輿とは車のことで、進み行くことに喩えている。
輹とは、輿の床板と車軸とを接続する台座部品のことで、葦皮で縛り束ねたものである。
この葦皮の縛り束ねが不十分だと、車軸が台座から外れてしまい、輿は動かなくなる。
今、九三は下卦乾の進むの卦の極にあって、過剛不中にして、進むことに勢いづいている者である。
これを、輿の轟き進む様子に喩える。
しかし、六四の畜めることの主爻に害比されて、厳しく進むことを制止させられる。
そもそも六四は、重陰不中ではあるが、成卦の主爻にして小畜の時を得ているので、九三が強引に進もうとして六四と争っても、九三は負けて進めない。
これは、輿の輹を外されるようなものである。
現代風に言えば、エンジンをかけていざアクセルを踏んで進もうとしているときに、タイヤを外されるようなことだろうが、ともあれ、そういうふうに、進もうとしても進めないときなのである。
だから、輿輹を説す、という。
説の字は、ここでは脱と道義の「外す」という意味である。
さて、卦をもって言うときには、乾の夫が、巽の妻に止められる様子である。
爻をもって言うときには、九三の夫が進もうとするのを、六四の妻が制し止める様子である。
易の通例では、応爻を夫妻とし、比爻もまた夫妻とする。
原則的には、応爻は正式な婚姻関係、比爻を愛人関係とするが、そういった区別なく、応爻も比爻も一般的に夫妻とする場合もある。
この卦の九三と六四は比爻の関係にあるが、区別なく一般的に夫妻＝男女関係とする。
何れにしても、九三と六四は、陰陽相和せずして、夫妻睦まじくない様子である。
九三の夫は、過剛不中なので、何がなんでも進もうとする。
六四の妻は、重陰不中なので、何がなんでも止めようとする。
互いに相手の意見を受け入れる余裕はないのである。
したがって、互いに喧嘩腰になり、反目するのである。
だから、夫妻反目す、という。
およそ、その夫妻が反目するに至ることは、その妻たる者の不良不敬たることは論を待たない。
しかしその原因は夫の妻に対する態度にあり、それを直さない限り、妻＝室の気持ちを元のように正すことはできない。
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九五━━━
六四━ ━○
九三━━━
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初九━━━
六四、有ノ孚、恤去 惕出、无ノ咎、
【書き下し】六四は、孚有れば、恤い去り惕れ出ず、咎无し、
象曰、有ノ孚 惕出、上 合ノ 志也、
【書き下し】象に曰く、孚有れば惕れ出ずとは、上と志を合すればなり、
孚とは忠信にして、道にかなっていることである。
恤い惕れは、憂患の甚だしいことである。
去る、出るは、憂患を間逃れることを言う。
六四は成卦の主として、僅かに一陰の微弱なるを以って、下三本と上二本の計五陽の強きを制止しようとするものである。
六四は小畜の時に遇い、柔正の信を以って止めるとしても、弱きを以って強に立ち向かい、少なきを以って陽の多きに立ち向かうのだから、傷害の恐れがある。
しかし五陽の進むは道に背き、六四の止めるは義に合うことである。
したがって、一旦は五陽も敵対して争うとしても、終わりには六四に止められるのである。
ただしこれは、六四の力を以って止め得たのではなく、六四の孚信を尽くし、誠実を致す様子に感じて、五陽爻が自ら止まったのであって、上の九五の君も志を合わせたのである。
だから、孚有れば恤い去り惕れ出ず、という。
一般に、弱きが強きを制し、陰が陽を制するのは、咎のあることである。
しかし今、六四は小畜の止めるの時を得て、自己の孚信を尽くし、道理を以って止めるので、五陽爻の剛強なる者たちも、自然に感じ和して止まるを得るのである。
これが、六四が咎を間逃れる所以である。
だから、咎无し、という。
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九五━━━○
六四━ ━
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初九━━━
九五、有ノ孚、戀如、富 以２其鄰１、
【書き下し】九五は、孚有って、恋如たり、富て其の隣を以く、
象曰、有ノ孚 戀如、不２獨 富１也、
【書き下し】象に曰く、孚有って恋如たりとは、独り富まざるとなり、
九五は陽爻を以って六四の陰爻に比している。
陰陽の相求め合うことは、卦爻の性情である。
今、九五は六四と同じ卦の中に連なり、隣り合っている。
これは九五が六四に信有って、専らにつきまとう様子である。
だから、孚有って恋如たり、という。
もとより九五は君位に在って、陽実の富貴であることを以って、六四の陰虚貧乏の不足を助けるものである。
だから、富て其の隣を以く、という。
鄰とは、六四のことである。
なお、九五は君位の爻である。
とすれば六四は臣の爻なのだから、六四を指して臣というべきであるが、ここでは隣と言っている。
これは九五の君徳を貶めて不満としているのである。
そもそも君上は、天下億兆の民の父母として、仁愛恩沢を四海に遍く及ぼすべき者である。
しかし今、六四の独りの臣にのみ恋如として目をかけて助けているのである。
これでは偏っている。
そこで、六四を隣と言い、市井の人の如くして、その君徳の欠如している部分を戒めているのである。
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初九━━━
上九、既雨 既處、尚２德 載１、婦 貞 厲、月 幾ノ望、君子 征 凶、
【書き下し】上九は、既に雨ふり既に処る、徳載るを尚とぶ、婦貞なれば厲し、月望に幾し、君子征くは凶なり、
象曰、既雨 既處、德 積 載也、君子 征 凶、有ノ所ノ礙、
【書き下し】象に曰く、既に雨ふり既に処るとは、徳の積みあげ載てるなり、君子征くは凶なりとは、礙げる所有ればなり、
まず注意したいのは、この上九の爻は、小畜の卦の極にして止まるの至極のところとするのではない、ということである。
これは、地水師、火天大有、地天泰、天地否などの上爻と同例である。
さて、陰を以って陽を止めるときには、密雲はすれども未だ親和しないので、雨にはならない。
としても、この小畜の卦の極に至っては、最早止めるところも極まり熟し、陰陽の情もよく相和して、雨を降らせるときなのである。
卦辞の初めに「亨る」とあるのは、この爻この時の事なのである。
既に雨が降るとは、衆陽爻の心が解けて、六四の止めを聞き入れ、皆相和し止まって、各そのところに安んじ居ることである。
だから、既に雨ふり既に処る、という。
六四の一陰は微弱であっても、その孚信充実の徳が満ちているので、衆陽爻は相感じ相和して、自ら止まり処るのである。
だから、陰の徳を褒めて、徳戴るを尚ぶ、という。
ここまでは、小畜全卦の成功の象義を明らかにしているのである。
次の婦貞厲は、この卦一陰の特義を以って、象を為しているので、主として婦妻の道について垂戒する。
婦とは上卦の巽の陰卦の象について言うものであって、陰の徳は婦の徳であることを示しているのである。
貞とは、ここでは貞固の意味であって、固執の義にして改めないことを言う。
その意は、例えば、妻が夫の過失を制し止め、臣が君の非を制し諌めるとも、そもそも制し止める相手は夫であり君である。
その妻や臣の心に孚信があって、過失や非義を視るに忍びず、止むを得ず道理を以って諌め止めるのであってこそ、その夫や君はその道理と孚に感じ和して、自ら止まるのである。
したがって、その妻や臣は、過言苦争の不敬無礼を惧れ畏こみ慎んで意見するべきである。
しかし、それで夫や君が聞き入れたとしても、その妻その臣として、自ら功を成したと誇って徳とし、これ以後も、また何かあれば制し止めようなどと思うときは、これは危うくして凶の道である。
以上の戒めを込めて、婦貞なれば厲し、という。
続く月幾望は、月は大陰の精であり、望は満月のことであって、陰徳の盛んな様子を喩えたのである。
これは上の、徳戴るを尚ぶ、と異辞同義である。
君子とは学者を指していて、これは上の婦が指すことを、別の角度から言ったのである。
婦とは陰爻の象を以って言い、君子とは道義について言ったのである。
征くは凶なり、とは、貞なれば厲し、と同義である。
一旦は、君と夫との過ちを諌め止めるとしても、その成功に乗じ、しばしば諌め止めようとすることは、道に於いて妨げになり、凶である。
だから、征くは凶なり、という。
前の卦＝08水地比 次の卦＝10天沢履
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